شخصية وأسلوب القيادة عند الإمام الخميني (ره) والكرامة الإنسانية

التاريخ: 02-06-2025

ويبدو أن هناك تطابقاً وتفاعلاً كاملاً بين شخصية الإمام الخميني (ره) وأسلوب قيادته والفضائل الإنسانية ومراعاتها. لقد راعى الإمام (ره) هذه الفضائل إلى أقصى حد، باعتباره نموذجاً للإنسان الكامل، لا للزعيم الكاريزماتي، ولهذا السبب كان لقيادته أعظم الأثر العام .

الدكتور بهرام أخوان كاظمي

ويبدو أن هناك تطابقاً وتفاعلاً كاملاً بين شخصية الإمام الخميني (ره) وأسلوب قيادته والفضائل الإنسانية ومراعاتها. لقد راعى الإمام (ره) هذه الفضائل إلى أقصى حد، باعتباره نموذجاً للإنسان الكامل، لا للزعيم الكاريزماتي، ولهذا السبب كان لقيادته أعظم الأثر العام .

إن قيادة الإمام الخميني (ره) هي من النوع الذي جعل العديد من المنظرين والخبراء المحليين والأجانب يبحثون عن تفسير نظري لطبيعة هذه القيادة وسبب تأثيرها العميق. ومن بين الأطر النظرية الأكثر شيوعاً التي اختارها هؤلاء المفكرون لمثل هذا التفسير هي نظرية ماكس فيبر الكاريزمية. ومن المؤسف أن أغلب المفكرين المحليين والأجانب، وخاصة أولئك الذين يؤيدون الثورة الإسلامية، استخدموا هذا الإطار النظري لتوضيح نوع وجنس قيادة الإمام وتأثيرها على الناس، أو حاولوا إعادة بناء هذه النظرية وإعدادها لتتطابق وتتكيف مع هذا المثال. في حين أن النظرية الكاريزمية، وخاصة في تفسيراتها اللاحقة، تعتبر القيادة والسلطة الكاريزمية بمثابة هيمنة معادية للعقل، ومخالفة للكرامة الإنسانية، وموجهة نحو التعبئة، وجماهيرية، وعاطفية، ومعادية للديمقراطية، وخاصة للأنظمة الشمولية والفاشية.

وبما أن نظرية القيادة الكاريزمية تعتبر بشكل عام نموذجاً غير إنساني وخبيثاً ومنافياً لكرامة الإنسان، فإن تبرئة الإمام (ره) من هذا النمط القيادي المرفوض سوف يشير بشكل واضح جداً إلى تفسير دقيق لمكانة الكرامة الإنسانية في شخصيته وأسلوب قيادته.

ويبدو أن هناك تطابقاً وتفاعلاً كاملاً بين شخصية الإمام الخميني (رض) وأسلوب قيادته والفضائل الإنسانية ومراعاتها. وباعتباره مثالاً للإنسان الكامل، وليس الزعيم الكاريزماتي، فقد طبق الإمام (ره) هذه الفضائل إلى أقصى حد، ولهذا السبب كان لقيادته أعظم الأثر العام.

الأول: الإشكاليات العلمية والعملية في نظرية القيادة الكاريزمية

ويعتبر ماكس فيبر (1864-1920) المنظر الرئيسي لنظرية القيادة الكاريزمية وفي كتابه الاقتصاد والمجتمع عرض هذه النظرية واقترح هذا النموذج المجرد والعقلي في مناقشة تفسير أنواع السلطة والشرعية وتفسير لماذا وكيف يطيع البشر.

اعتبر منتقدو نظرية فيبر هذه النظرية وهمية وخفضوها إلى مستوى الأسطورة. وقد اعتبروا عدم إمكانية تعميم الكاريزما من حيث الصفات والأمثلة، والتخصیص غير المبرر للقيادة الكاريزمية على الرجال، من نقاط ضعفها العلمية الواضحة. بالإضافة إلى هذه العيوب، كان هناك أيضًا ارتباك وتشويه لأفكار فيبر. إلى الحد الذي انحرفت فيه هذه النظرية عن مبادئها وأصالتها من قبل المفسرین اللاحقين، مثل تالكوت بارسونز، وتم التعبير عنها بتفسيرات ومعاني وأمثلة عديدة ومتناقضة إلى حد ما. هذا في حين أن هذه التفسيرات والتأويلات الجديدة في کتب فيبر وأعماله ليس لها وجود خارجي وموضوعي، وقد تسببت هذه التفسيرات اللاحقة لأعماله ونظريته في مزيد من الارتباك في نظريات فيبر، بما في ذلك نظريته في الكاريزما، التي كانت تعاني بالفعل من نقص التماسك والتعبير الشامل. إضافة إلى ذلك، في عصرنا المعقد اليوم، ومع ظهور الحكومات الجديدة، لم يعد علماء الاجتماع السياسي يولون أهمية كبيرة للكاريزما، وهم يؤمنون بعبثية وعدم فعالية القادة الكاريزماتيين. كل هذه الانتقادات للنظرية المذكورة تشير إلى عدم صلاحية هذه النظرية الوهمية وغير القابلة للتعميم كمؤشر ومقياس لتقييم نماذج القيادة، بما في ذلك نموذج القيادة عند الإمام الخميني، وهذا التطبیق خاطئ ووهمي ومهين في الأساس.

الثاني: سلطة المعجزات البشرية وأصلها وضامنها

لقد كان المذهب الشيعي على مدى التاريخ السياسي للإسلام دائماً ملهماً للعديد من الحركات والثورات الشعبية من خلال ايلاءه الأهمية للعدالة ومناهضة الظلم. ومن الواضح أن العديد من رجال الدين الشيعة والزعماء الروحيين، وخاصة في المائة عام الأخيرة، قادوا مثل هذه الحركات ضد الاستبداد الداخلي، مثل الثورة الدستورية، وضد الاستعمار الأجنبي، مثل حركة التبغ. إن علماء الدين، وعلى رأسهم
المراجع، يأتون عادة من الطبقات الفقيرة والمحرومة في المجتمع، وقد عايشوا ونشأوا مع معاناة الجماهير.

ومن الطبيعي أن الاستقلال المالي عن النظام السياسي وتوفير سبل العيش من قبل الشعب قد ساعد علماء الشيعة وقادتهم على ممارسة أنشطتهم السياسية والدينية على أساس مبادئ الإسلام الشيعي الثوري، بعيداً عن أي قلق ، وأن يكونوا دائماً المدافعين عن كرامة الإنسان، وملجأ للشعب، والضامنين لمصالحه ضد الأنظمة الحاكمة الظالمة والجائرة.

ومن الواضح أن المرجعيات الشيعية قد وصلت إلى هذه المكانة من خلال عقود من النضال الروحي والحياة العلمية والدينية. وعلى نحو مماثل، وعلى النقيض من الزعماء الكاريزماتيين، فإن شرعية القيادة للإمام الخميني (ره) لم تكن ترجع فقط إلى صفاته الشخصية البحتة، بل أيضاً إلى مكانته کمرجع دین كان الشعب المسلم الشيعي يستمع إلى أوامره ويعتبر طاعته واجباً عليه. ولهذا السبب، كان الإمام (ره) في بداية الحركة ينسب قدرة المرجعیة على تحريك الناس إلى إسلامية الفقهاء وشعبيتهم.

ومن الجوانب الأخرى التي ميزت قيادة الإمام الخميني الاستثنائية والمهتمة بالكرامة عن كثير من الزعماء الثوريين أو الكاريزماتيين في العالم هو القبول العام والانتشار والجاذبية العامة لقيادته لدى جميع الفئات والمجموعات في الحركة الإسلامية ، والتي انتشرت حتى في فترة قصيرة من الزمن إلى أجزاء من الأمة الإسلامية وحتى الدول المضطهدة. هذا في حين أن العديد من القادة الثوريين والكاريزميين المزعومين واجهوا شعوبهم وأممهم بأساليب مختلفة من القمع والتهديد، وحصلوا على سكوتهم من خلال أساليب مختلفة من التهديد والإغراء والدجل . وتدعم هذا الادعاء تجربة الأنظمة الشمولية اليسارية في الاتحاد السوفييتي السابق والأنظمة الشمولية اليمينية في ألمانيا في عهد هتلر وإيطاليا في عهد موسوليني .

الثالث: الإمام الخميني، تجسيد الكرامة والإنسان الكامل

ومن الحقائق الواضحة حول شخصية الإمام الخميني (ره) وأسلوب قيادته، أن التأثير الواسع لهذه الشخصية وهذا النموذج القيادي في الثورة الإسلامية لم يكن بسبب أوهام مثل الصفات الكاريزمية. وإنما يرجع ذلك إلى أنه كان، باعتراف كثير من الخبراء، نموذجاً للإنسان الكامل والشخصية المهذبة والكريمة والمتعلمة التي لا يمكن تنميتها وإظهارها إلا في إطار ثقافة الإسلام الشيعي. ويقول قائد الثورة الإسلامية في هذا الصدد: "لقد أوضح الإمام للجميع أن الوصول إلى الإنسان الكامل، والعيش كالأنبياء، والارتقاء إلى أقصى حدود العصمة ليس خرافة".

والشهيد مطهري هو أيضاً من الذين وصفوا الإمام الخميني ببطل الأبطال، وروح الأمة، وتجسيد الأفكار السامية للمجتمع، وقد أثنى على هذا الرجل الكامل -عندما كان مُبعداً عن وطنه - بقوله:

هذا الرجل الغائب بجسمه ولکن الحاضر بروحه وأفكاره، اسمه، ذكراه، سماع كلماته، روحه الدافئة والعاطفية، إرادته الحديدية وتصميمه، مثابرته، شجاعته، بصيرته، إيمانه القوي، الذي اشتهر على الصعيدين الخاص والعام؛ أي بطل الأبطال ونور العيون وحبيب الشعب الإيراني أستاذنا الكبير الجليل آية الله العظمى الخميني دام ظله من نعم الله على قرننا وعصرنا وهو مثال واضح وصريح على: «انّ للَّه في کل خلف عدولاً ینفون عنه تحریف المبطلین»

[في حركتنا] تجسدت جميع الطبقات والفئات المختلفة للشعب الإيراني في علماء الدين، وهم الذين يتجسدون في تلك الشخصية التاريخية العظيمة جدًا التي يرتجف قلبي بسماع اسمها وذكراها ؛ أي سيدنا العظيم آية الله العظمى الخميني... قلما نجد سابقة في التاريخ أن تتجسد أمة وأهداف أمة في فرد واحد، وهنا دائماً يتجاوز هذا الفرد فرديته ويصبح تجسيداً للأفكار السامية للمجتمع.

لقد كان الإمام إنساناً كاملاً، زين نفسه الإلهية بالصدق. على الرغم من أنه كان يمتلك أفضل المواهب والإمكانات المناسبة للاستفادة من مختلف ملذات الدنيا؛ لكنه لم يطلب الدنیا قط، بل تجنبها. ولهذا السبب بالذات، وبفضل العناية الإلهية، اتجه العالم بكل مظاهره المتنوعة نحوه، فبلغ قمة الشعبية والشهرة والقوة والفرص الدنيوية. كما نجحوا في اختبار هذه المرحلة. لقد أنفق كل ما اكتسبه في سبيل التقوى والطهارة وخدمة دين الله وعباده في سبيل الله فقط، ولم يكن هناك أي أثر لأدنى تعلق بصغير أو كبير، صغير أو كبير، من أمور الدنيا، لأنه سلم البيت لصاحب البيت، وأعطى قلبه للحبيب، ولم يعتبر نفسه "ذاتًا". لکي يتعلق بغير الله.

في مقال بعنوان "اما مصداق الانسان الكامل"، يشرح آية الله فاضل لنكراني هذه المسألة قائلاً: "على مر تاريخ التشيع والعالم الإسلامي، لا نجد شبيهاً للإمام الخميني... كان الإمام العظيم بحق مثالاً للرجل الكامل. أي أنه كان يتمتع بجميع الفضائل الإنسانية. وفي جميع مراحل حياته، راعی الامام ما يليق بالإنسان الكامل تجاه طلابه وأصدقائه وعائلته

ويرى المؤرخ والمتخصص في الشأن الإيراني "اروند إبراهيميان" أيضاً أن أحد أسباب فعالية قيادة الإمام والتضامن الدائم بين أتباعه هو أنه "كان مظهراً من مظاهر الحماس والصدق والحنكة السياسية، وبشكل عام، تقوى الإمام علي (ع)".

الرابع: الموقف "الإلهي" و"المدني" تجاه الناس

في العديد من التحليلات الموجودة للقيادة الكاريزمية، وحتى في وجهة نظر فيبر نفسه، يعتبر تلاميذ الشخصية الكاريزمية، أو بعبارة أخرى، أتباعه و"أبنائه"، جزءًا من "المجتمع الجماهيري" وليس "المجتمع المدني" .

إن المجتمع الجماهيري هو في الواقع الجماهير، الخالية من الذكاء والبصيرة والسلبية، والتي تكون مخلصة بشكل أعمى للزعيم المعني، وتبقي عيونها وآذانها مغلقة، وتستمع إليه إلى نهاية حياتها. مرضى يتغلبون على انعدام الأمن النفسي والسلبية
السياسية والاجتماعية من خلال البحث عن ملجأ لدى زعيم يوفر لهم الملجأ، مع عبادة الشخصية وبطل المنقذ، والذين يسلمون عقولهم وعواطفهم وأفعالهم للزعيم حتى يمكن توجيههم إلى زوايا كاذبة ومنقذة، ولكن في الممارسة العملية، فإنهم يدمرون حياتهم وممتلكاتهم على هذا المسار الشبيه بالسراب.

والآن علينا أن ننظر هل كان الشعب تحت قيادة الإمام الخميني ينتمي إلى طبقة المجتمع الجماهيري، أم على العكس من ذلك، إلى نوع المجتمع المدني؟

إن تجربة الثورة الإسلامية والحضور الشعبي الفعال لأكثر من ربع قرن من الزمان بعد انتصار الثورة وجهود الإسلاميين في أداء واجبهم الديني في جميع مراحل النهضة، قد عبرت بشكل جيد عن النمو والنضج الفكري والعملي للشعب. لا يمكن بأي حال من الأحوال مقارنة الأشخاص المثقفين والمقاومين والمتعلمين بأتباع الحركات الفاشية في ألمانيا هتلر وإيطاليا موسوليني وغيرهم من أتباع الزعماء الكاريزماتيين. شعب ذو حضارة تمتد لآلاف السنين، مع استمرارية ثقافية ديناميكية وغير قابلة للكسر، جذورها تكمن في الحضارة الإيرانية القديمة والثقافة الإسلامية الخصبة. ومن الواضح أن مثل هؤلاء الناس لا يمكن أن نطلق عليهم اسم مجتمع جماهيري مريض. كما أن موقف الإمام الخميني تجاه الشعب الإيراني هو في أحسن الأحوال دليل على الادعاء السابق.

ومن أهم مميزات النظرة والسلوك العرفاني للإمام الخميني هو بعده الشعبي. ولتوضيح ذلك، لا بد من التطرق أولاً إلى نظرته المتفائلة والمقدسة للإنسان. اعتبر الإمام أن جميع الكائنات في العالم، بما في ذلك البشر، هي مظاهر لله. إذا كان الله نورًا، فإن البشر أيضًا مظهر من الله، والبشر أيضًا نور. لقد رأى الإنسان ككائن سماوي؛ ففسر جهود هذا الكائن بأنها كفاح ونضال من ينوي الرجوع إلى أصله ويسعى إلى إزالة العوائق التي تحول دون تحقيق هذا الأصل. فالجهاد في النظام الفكري للإمام هو جهد يبذله كائن سماوي لإزالة العوائق والحجب الداخلية والخارجية التي تمنعه من الصعود إلى مصدر النور. ومن هذا المنظور فإن أول خطوة للإنسان في الخروج من بيت الذات هي القيام لله، والحكومة وسيلة لرفع الإنسان إلى المنزلة الإلهية، وهدف المدارس التوحيدية هو قيادة الناس من ظلمات المادة إلى النور، وإخراجهم من أسر الذات والشيطان إلى حزب الله، وتربيتهم تربية إلهية وإنسانية، وترقيتهم إلى أعلى المقامات التي لا تدرك حتى بالوهم:

إن أساس الكون هو تربیة الإنسان. الإنسان هو جوهر كل الكائنات وجوهر الكون بأكمله. وقد جاء الأنبياء لتحقيق هذه القدرة الجوهرية ولكي يصبح الإنسان كائناً إلهياً. هذا الكائن الإلهي يمتلك جميع صفات الله تعالى وهو تجسيد لنور الله تعالى المقدس.

في الطرق الصوفية والسلوك والعرفان يعتقد كثير من الناس أن كمال المعرفة لا يتم إلا بالعزلة والبعد عن الناس. هذا في حين أن العرفان الاجتماعي للإمام يقع على النقيض من هذا الأسلوب في التفكير. «في عرفان الإمام، كان الناس متقبلين لجميع مستويات العرفان. وكان الإمام يعتقد أن شخصية العارف ستكون مثمرة في هذا الصدد...» وفي اعتقاده، يتشكل العرفان الحقيقي من التواصل مع الناس. "كان الإمام يعتبر خدمة الناس من العرفان". كان يعتبر فهم أرواح الناس عرفانا، وكان يعتقد أن من كان في خدمة الناس فإن العرفان يصبح أكثر ثمارًا.

ومن أهم الإنجازات السياسية لعرفان الإمام الاجتماعي هو الثقة والتفاؤل بهداية جميع البشر وذكائهم ومواهبهم في فهم الحق واتباعه. كما كان يعتبر النظرة الازدرائية لعباد الله والاستخفاف بأفعال الناس مظهراً من مظاهر العجب وسبباً من أسباب هلاك البشرية. اعتبر الإمام أن جميع الموجودات، وخاصة الإنسان، جديرة بنظرة الرحمة والمحبة، لأنهم موضع رحمة من رب العالمين، واعتبر عدم هذه البصيرة عيباً ودليلاً على قصر النظر . مثل هذه الآراء ألزمت الإمام بالعمل من أجل المصالح الإلهية والدنيوية للشعب بجدية متفائلة وروح لا تعرف الكلل، وألا ييأس من إلهام وإيقاظ ضمائر الشعب النائمة أثناء النضال، وخلافاً لكثير من العلماء المعاصرين، اعتبر جوهرها موثوقاً به في النضال من أجل إقامة الحكومة. ولهذا السبب فإن الشعب في منظوره وحياته العملية يشكل بعد الركن الإلهي الركن الثاني للحركة وانتصارها. ومن أجل جمع الناس مع الحركة، يجب علينا أن نکسب قلوبهم. الإسلام هو شريان الحياة للمسلم، وبالالتزام بهذا الدين وممارسته يستطيع الإنسان أن يجذبهم إليه. وفي هذا الصدد كان للإمام اعتقاد عميق بضرورة تنوير وإيقاظ الجماهير الشعبية. في اعتقاده، من دون إعلام الناس، وخاصة في سياق معرفتهم بالإسلام وجرائم النظام البهلوي الاستبدادي، لا يمكن أن نتوقع منهم أن يقاتلوا وينهضوا للحفاظ على الإسلام ومصالحه المختلفة.

الخامس: القائد المصلح بالتفكير العالمي

لقد انحصر تفكير وأفعال العديد من زعماء العالم، وخاصة من يطلق عليهم القادة الكاريزماتيين، في زوايا ضيقة عنصرية، ونقابية، وحزبية، وطبقية، وأيديولوجية، وعادة ما لم يأخذوا في الاعتبار المصالح خارج هذه الحدود. ولم ينس التاريخ بعد كيف اعتبر هتلر وموسوليني، من خلال دينهما وشخصيتهما وعنصريتهما، أنفسهما تجسيداً لعِرق ٍمتفوق وحزب واحد، ثم تبعاً لتجاوزاتهما القومية والعرقية، جروا العالم إلى الدمار بالإمبريالية الأيديولوجية والعرقية.

يشهد التاريخ أن الإمام الخميني كان قائدًا ومصلحًا متميزًا عن جميع القادة، وخاصةً القادة الكاريزماتيين، حيث كان لفكره وعمله المتساميان بُعدٌ عالمي، وتجاوزا للحدود الضيقة للعرق والأيديولوجيا والحزب والمناطق والطبقات، إلخ. وكما يقول في وصيته: "وما أود الإشارة إليه هو أن هذه الوصية الإلهية ليست خاصة بالشعب الإيراني العظيم، بل هي وصية لجميع الأمم الإسلامية والمستضعفين في العالم من كل قوم ودين".

وفي المقطع الأخير والمهم من الوصية، نلاحظ أن الإمام، في حين وعد بحكومة إسلامية عالمية مستقبلية، اعتبرها خالية من العنصرية والأنانية، وأشار إلى البلدان غير الإسلامية باعتبارها أنظمة فيدرالية حديثة، مستخدمًا مصطلح "الجمهوريات الحرة والمستقلة". وهذا يدل على مكانته وتوجهه الإصلاحي في نظرته إلى العالم وفي اعتباره مصالح الدنيا ومنافعها.

ومن ناحية أخرى فإن الصفات الشخصية للإمام جعلته لا يحتاج إلى حزب سياسي ليحصل على المكانة الاجتماعية العامة؛ ولذلك، من أجل ضمان انتصار انتفاضته، لم يقبل بقيادة أي حزب أو فصيل، ولم يسمح لنفسه بأن يكون ملزماً بقيود حزبية. قبل أشهر قليلة من انتصار الثورة الإسلامية، قال الإمام: "أود أن أشير إلى أنه لا تربطنا أية علاقات مع أي جبهة أو جماعة، ولن نقبل أحداً أو أية جماعة لا تقبل قضايانا".

ومن ثم فإن قيادة الإمام لم تقتصر على طبقة أو فئة أو جماعة واحدة، بل وقفت خلفه طائفة واسعة من الناس، شملت كل الطبقات الاجتماعية. وكان هذا قد اثر على انتشار الحركة الشعبية للإمام. إن الحركة الإسلامية الحالية للشعب الإيراني تشمل المجتمع بأكمله، وتستمر في التقدم بنفس الطريقة. كما كان يقول أثناء الثورة.

السادس: مصدر الشرعية إلهي وليس كاريزماتي

وكما ذكرنا آنفا، فقد تم تقديم الخصائص الكاريزمية في آراء وتفسيرات فيبر باعتبارها أحد مصادر إضفاء الشرعية على ممارسة السلطة والهيمنة. وقد قيل إن وجود هذه السمات الشخصية يضفي الشرعية على ممارسة السلطة من قبل الشخصيات الكاريزمية والقادة على المجتمع، وأن طاعة الناس تعتمد على هذه السمات الكاريزمية وتأثيرها، وأن صحة السلطة وشرعية ممارستها تعتمد على السمات الكاريزمية للقادة. ولكن هل مصدر الشرعية والمرجعية في الحياة النظرية والعملية للإمام الخميني (رض) مبرر ومحدد بنفس الطريقة؟ من الواضح أن الجواب على هذا السؤال هو بالنفي، وهذه الإجابة السلبية هي إحدى الحجج القوية على عدم صحة مقارنة نموذج القيادة عند الإمام مع نموذج القيادة الكاريزمية عند فيبر.

وبشكل عام، هناك فروق جوهرية بين نوعي القيادة الشيعية والقيادة الكاريزمية؛ ومن بين أمور أخرى، تعتمد شرعية القادة الكاريزماتيين على الخصائص الشخصية ودوافع مشاعر الناس وعواطفهم؛ في حين أن شرعية زعماء الشيعة تنبع من أحكام الشريعة والعقل، فإن مصدرها هو الأحكام والقوانين الإلهية، وثانياً إرادة الشعب وإرادته.

إن مصدر شرعية الحكومة الإسلامية من وجهة نظر الإمام الخميني ليس شخصياً ولا كاريزمياً، بل هو أمر إلهي حصراً وليس حتى حقاً من حقوق الإنسان. إن مصدر السيادة هو الله تعالى وحده، وليس لأحد حق الحكم سواه. ولهذا فإن الفقيه الكامل الأهلية هو الذي يتولى ولاية الأمر قبل أن ينتخبه الشعب أو يمثله، وقد تم تعيينه مسبقاً بصورة عامة من قبل الأئمة المعصومين (عليهم السلام). وعليه فإن اختيار الشعب لا يلعب دوراً كبيراً في تحديد وتأسيس وتبرير منصب الإمامة للفقيه، ولا يشارك الفقيه في أصل السيادة وممارساتها.

فإذا كانت ولاية الفقيه أمانة إلهية، فلا أثر لتصويت الشعب وانتخابه في إثباتها، وليس من الصحيح أنه إذا لم يصوت الشعب لشخص فلن يكن إماماً وولياً للأمور، وتدخله في الأمور غصباً. ومن هذا المنظور فإن تصويت الشعب ورأيه في تحديد ولي الأمر خبري لا انشائي، بل أن التصويت يكشف عن ولايته؛ لا أنه يعينها؛ بمعنى آخر، إن تواجد الناس وتأييدهم شرط للوجود؛ و ليس شرطاً للوجوب، وهو موجب لعملانية حكم الفقيه وفعليته، ودليل على قاعدته الشعبية. وبناء على ذلك فإنه بقبول الحاكمية الإلهية للفقيه، تصبح الحكومة الإسلامية في مرحلة التطبيق، وسوف يكون لها جانبان: إلهي وشعبي، وسوف تصل إلى مرحلة الواقعية، وتنتقل من عالم التشريع والتخطيط الذهني إلى الموضوعية الخارجية. وفقًا لهذا الرأي، "إن تأثير حضور الشعب في ساحة الفعل والتعبير عن آرائه في المجال الفكري لا يضمن تطبيق ولاية الفقيه فحسب، بل هو أيضًا مصدر نجاح مبدأ الدين وحاكمية القرآن، وحكم الرسول الأكرم (صلى الله عليه وآله) وقيادة الأئمة المعصومين (عليهم السلام). يجب ألا نخلط أبدًا بين التأثير الخارجي لحضور الشعب وأثره في إثبات حق السيادة والسببية فيما يتعلق بمبدأ ولاية الفقيه، وبذريعة احترام الرأي العام، نعتبر حق السيادة من اختصاص الشعب ونتخلى عن جانبه الإلهي".

السابع: عدم عبادة الشخصية، الزهد ونفي الأنانية وطلب الرئاسة

إن عبادة الشخصية هي قضية شائعة تقريبًا بين العديد من القادة العالميين الكبار، وكذلك القادة الكاريزماتيين. لقد كانت الأنانية، وتضخيم الذات، والرغبة في القيادة لدى العديد من هؤلاء القادة، إلى حد أن علماء النفس الاجتماعي اتهموهم بأنهم يعانون من عقدة النقص في مرحلة الطفولة ومحاولة التعويض عنها في مرحلة البلوغ. وينظر علماء النفس هؤلاء إلى الزعماء الكاريزماتيين للحركات الشمولية على وجه الخصوص باعتبارهم مرضى غير متوازنين ومصابين بأمراض عقلية، يعانون من مرض "إيذاء الذات والآخرين". أي أنها تُعرف باسم "السادية والمازوخية"؛ ولكن هل يمكن تعميم هذه النتيجة والادعاء على قيادة وشخصية الإمام الخميني أيضاً؟ ومن المؤكد أن الجواب على هذا السؤال هو بالنفي، وهو سمة أخرى تميّز الإمام عن غيره من الزعماء الكاريزماتيين.

وفي الأساس، في الرؤية العرفانية للإمام، فإن إحدى العوائق الرئيسية أمام الفهم الصحيح وحجب تلقي الحقيقة هي الدنيا والأنانية والتعلق بالنفس. ومن هذا المنطلق فإن الدنيا تسبب العمى للإنسان وتغلق أبواب الفهم الصحيح، كما يقول الإمام:

ومن الحجب الغليظة التي هي ستار كثيف بيننا وبين تعاليم القرآن وتعاليمه، حجاب حب الدنيا، الذي من خلاله يوجه القلب كل طاقته إليها، ويصبح توجه القلب دنيوياً بالكامل. وبسبب هذه المحبة يغفل القلب عن ذكر الله، ويعرض عن الذكر والمذكور. كلما زاد اهتمامك بالدنيا وأحوالها، زادت حُجب القلب وأغطيته. وأحياناً تتغلب هذه الرغبة على القلب، ويستولي على القلب حب الجاه والشرف، فيطفئ نور فطرة الله تماماً، وتغلق أبواب السعادة في وجه الإنسان. ولعل أقفال القلوب كما جاء في الآية الكريمة قد انكسرت: ( أفلا يتدبرون القرآن أم على قلوب أقفالها). فليكن هؤلاء أقفالاً وأغلالاً للمصالح الدنيوية ... بدون التطهير لا يمكن تعليم الكتاب والحكمة. "إن النفس يجب أن تتطهر من كل الشوائب، وأعظمها شوائب النفس البشرية وشهواتها الحسية... فما لم يخرج الإنسان من حجابه شديد الظلمة ، وما لم يخرج من شباك الشهوات، وما لم يغادر شباك الغرور، وما دام في شباك الأشياء التي خلقها في نفسه، من الظلمات التي ( بعضها فوق بعض ) ؛ فهو لا يستحق أن ينعكس هذا النور الإلهي في قلبه.

الإمام هو أحد قادة العالم الفريدين الذي لا يحتاج إلى من يعبد شخصيته وهو في ذروة كماله الشخصي فحسب، بل يشير إلى نفسه أيضًا بطريقة متواضعة، كما في بداية وصيته، حيث يشير إلى نفسه بأنه "طالب علم بسيط" أو في مراسلاته مع ابنه، يعتبر أن حياته "ذهبت هباءاً" و "تسعين عامًا ذهبت بلا ناتج". إنه يحتقر الدنيا ويعتبر نفسه عاصيًا ولا يمثل رقماً، ويوجه عبارة "أقل من لا شيء" إلى
ذاته النقية، ويصر بشدة على ضرورة نفي الأنانية، والأهمية الذاتية، وحب المنصب والمكانة والذات، وأي نوع من الأنانية.

الثامن: مواجهة قوية مع صناعة الأتباع

وفي الأدبيات السوسيولوجية التي ألفها فيبر ومفسروه، فإن إحدى الخصائص المهمة للقادة الكاريزماتيين هي التلمذة والاتباع. يتم وضع هؤلاء القادة في أعلى الدوائر الهرمية لتلاميذهم وأتباعهم المهتمين بهم، والذين يختلف موقعهم في القرب أو البعد عن القائد اعتمادًا على مستوى إخلاصهم له. إن القادة المذكورين أعلاه، وخاصة من نوعهم الفاشي الشمولي، يشجعون بقوة تلمذة هؤلاء الأتباع العميان والصم، ويطالبون بخضوعهم وطاعتهم المطلقة وغير المشروطة، ووضعهم في خدمة رغباتهم المتعطشة للسلطة والمريضة، والسعي إلى هضم وإذابة هؤلاء الأتباع في مزاجهم الطموح والعنصري. وبحسب تفسيرات فيبر فإن تراجع إخلاص هؤلاء الأتباع يؤدي إلى تطبيع الشخصية الكاريزمية وتقليص نفوذ هؤلاء القادة على الأتباع، وتتحول هذه السلطة تدريجيا إلى نوع آخر، ألا وهو السلطة القانونية. والإمام الخميني أيضاً يختلف اختلافاً جوهرياً في هذا الصدد، سواء مع الزعماء الكاريزماتيين أو مع غيرهم من زعماء العالم، وسوف نذكر ذلك فيما يلي.

من الممكن أن نجد عدداً قليلاً من الأشخاص في التاريخ، على الرغم من قيادتهم لحركة عظيمة، كانوا يتجنبون جذب المريدين واهتمام المجتمع بأنفسهم. ومن أهم الأمثلة على تجنبه ذلك، تعامل الإمام مع موضوع المرجعية بعد وفاة آية الله البروجردي وآية الله الحكيم. في البداية لم يقيم مجلس الفاتحة على احد منهم، حتى لا تتوجه الانظار نحوه كصاحب عزاء. وبعد إلحاح شديد من طلابه وتحذيرهم له بأن عدم اقامة مجلس عزاء قد يفهم على أنه خلاف بينه وبين المرحومين، وافق على اقامة مجلس الفاتحة وأكد أن لا يذكر اسمه بأي حال من الأحوال. كما رفض طباعة كتاب فتاواه، وأخيراً، بسبب ضغوط المقلدين، سمح بطباعة رسالته على نفقة الطلاب.

وفي مرة أرسل أحد علماء طهران رسالة إلى الإمام مفادها أن عدم اهتمامك ببعض العلماء أدى إلى أن يوجه كثير من علماء طهران الناس إلى غيرك في أمور المرجعية والتقليد بعد وفاة السيد الحكيم. فأجاب الإمام: أبلغ هذا الرجل سلامنا وقل له: كلما أبعدت الناس عنا كان الأمر أسهل علينا وخف علينا الواجب وقلت مسؤوليتنا.

وبناء على ذلك، كان شديد النفور من التلمذة، وعندما كان الطلاب يرافقونه، كما جرت العادة في المدراس الدينية، بعد الانتهاء من الدروس أو للذهاب إلى الحج، كان يخاطبهم: "هل ستأخذون عروساً إلى بيتها؟" أو "أليس لديكم ما هو أهم من متابعتي؟" وذكّر حفيده سراً، و قد كتب فيه الشعر، "لا تكتب فيّ الشعر بعد الآن".

وكان رفض الامام لتربية المريدين جعله وحيداً دائماً في حركته وزياراته، فلايتحرك بصورة تحيط به الجماعات والتلاميذ . يكتب آية الله صانعي : في أحد الأيام أراد الإمام أن يذهب إلى أحد العلماء في قم. ولكن لم يكن لديه العنوان فطلبه مني . ومهما أصررت على مرافقته إلى باب ذلك البيت إلا أنه رفض. كان الإمام يتجنب مرافقة أصحابه وأصدقائه وطلابه له، وكان شديد الحرص على منع ذلك. ولمنع الطلاب من الالتفاف حوله في الأماكن العامة كان يجيب على أسئلتهم في بيته، وعندما يخرج من قاعة الدرس كان يختار طريقاً منعزلاً يؤدي به إلى بيته، ويعود من خلالها. في احدى المرات بعد انتهاء الدرس رأى عدداً من طلابه يتبعونه. فتوقف وقال: أيها السادة، من فضلكم اذهبوا. قال الإمام لبعض طلابه: أيها السادة، هل لديكم حاجة ؟ قالوا: "لا، ليس لدينا أي أسئلة، نريد فقط أن نكون معك ونستمتع بذلك". فأجاب الإمام: الحمد لله. أشكركم على ذلك. أنتم رجال نبلاء، وعلماء، ومحترمون. لا أحب أن تحتقرون شخصياتكم بسبب متابعتي.

وقد روى أصحاب الإمام أنه لم يكن يرضى أن يتبارك الناس بالصلوات بمجرد ذكر اسمه أو أنه احتج على خطة استقباله عند وصوله إلى إيران قائلاً: هل يأتي كوروش إلى إيران؟! ولذلك منعوا الاستقبال الفاخر والباهظ الثمن.

ويذكر في مذكرات تلامذة الإمام أنه أثناء فترة نفيه إلى النجف كان يؤدي زيارة امير المؤمنين عليه السلام دائماً بشكل غير ملفت ومن دون مراسم، ورغم تقدمه في السن فإنه كان يؤديها لمدة ساعة ونصف تقريباً، دون أن يكترث للإزعاج الذي يسببه له الزحام، وهو ما كان يحدث عادة. وكان الإمام في النجف يجلس في أي مكان خالٍ عند كل مجلس يدخله. بينما كان من المعتاد أن يجلس العلماء والمراجع في صف واحد.

التاسع: مناهضة الاستبداد، النقد وقبول النقد، الخضوع للقانون

الاستبداد، وعدم قبول النقد، والخروج عن القانون هي السمات التي يشار إليها عادة للزعماء الكاريزماتيين، وخاصة النوع السلبي والشمولي. وفي هذا الجزء سنحاول أن نبين أن شخصية الإمام كانت نقية وخالية من هذه الصفات، وأن نضيف إلى ذلك جوانب كثيرة تميز شخصيته عن الزعماء الكاريزماتيين، وأن نوضح ونثبت استحالة مقارنتهم ببعضهم البعض.

الموضوع 1: الاستبداد

هناك الكثير ممن فسروا ولاية الفقيه المطلقة بشكل يتناسب والديكتاتورية في حين أن "الولاية المطلقة" هي لنفي الولاية النسبية؛ وهذا يعني أن صلاحيات المرشد الأعلى لا ينبغي أن تعتبر محدودة بأمور معدودة. كأن يقال بأن الفقيه هو الذي يملك الحق في التدخل في القضاء وتعيين القضاة فقط. ولكن ليس له الحق في التدخل في تعيين قائد الحرب. اذاً المطلقة تعني أن لا قيود على ولاية الفقيه العادل إلا مصالح الناس والأحكام الشرعية والمعايير والأنظمة الإسلامية.

وقد حدد الإمام الراحل في أقواله ومؤلفاته بشكل واضح حدود ولاية القائد في إطار القوانين الإلهية والمصالح العامة ، والتي هي حدود الحرية. ومن ناحية أخرى، فإن الولاية المطلقة للفقيه من وجهة نظر الإمام تعني الإشراف والرقابة الفعلية، وليس التحكم في المحكوم عليهم. بل ان النظام الإسلامي، لا وجود فيه للحكومة بمعنى السيطرة و"التغلب" على المحكومين. القائد ليس جزءاً من الدولة؛ ولا خارجاً عنها، بل یوجه المجتمع وقادة البلاد بشكل فعال إلى الطريق الإسلامي الصحيح؛ وتكتسب الحكومة والنظام السياسي الشرعية من خلال هذا النوع من التدخل والسيطرة من قبل الفقيه.

ومن خلال هذه التوضيحات يتبين لنا أن ولاية الفقيه لا تعتبر في حد ذاتها نوع من الاستبداد الديني؛ بل إن مؤسسة الدولة لا توفر أي أساس للاستبداد: ((فإذا كانت الدولة الإسلامية تحت إشراف الفقيه وولاية الفقيه فلن يصيب البلد أي ضرر))... إن ولاية الفقيه كما نص عليها الإسلام و حكومة الفقهاء الذين نصبهم أئمتنا لا يمكن أن تلحق الضرر بأحد، ولا تخلق ديكتاتورية، ولا تفعل أي شيء ضد مصالح البلاد. الفقيه هو الذي يراقب ويمنع الحكومة من القيام بأشياء تتعارض مع مسار الأمة وضد مصالح البلاد.

[الفقيه] إذا ارتكب معصية صغيرة سقطت ولايته. وهل الولاية شيء سهل حتى يُمنح لأي شخص؟ نريد رجل فقيه يوقف الديكتاتوريين. لا يدع الرئيس يصبح ديكتاتورا؛ لا يسمح لرئيس الوزراء أن يكون ديكتاتورا...؛ فضلاً عن كونه يريد إنشاء دكتاتورية.

الموضوع الثاني: النقد وقبول النقد

لقد كان أحد الاهتمامات الرئيسية للمفكرين السياسيين عبر القرون هو كيفية الحد من سلطة الفاعلين السياسيين والسيطرة عليها، لأن الجميع اعترفوا بأن السلطة، بطبيعتها، تميل إلى التمرد والتعدي، وإذا لم يتم السيطرة عليها وتقييدها بشكل صحيح، فإنها تؤدي إلى الفساد. وهكذا فإن التاريخ، وهو يحتوي على جزء كبير من الفكر السياسي، وخاصة منه الديمقراطي، كان عن كيفية مراقبة السلطة المطلقة التي تتمتع بها الدولة وعمالها، وكيفية الحد منها وتعديلها؛ ما هي الآليات التي يمكن استخدامها لمنع الدولة من انتهاك حقوق المواطنين والفئات الاجتماعية الأخرى؟ إن هذه الآليات ـ بما في ذلك أساليب الرقابة الخارجية والداخلية ـ محددة بوضوح في الفكر السياسي الإسلامي، وبالتالي في فكر الإمام الخميني.

على سبيل المثال، من أهم عناصر الفكر السياسي للإمام هو التركيز على الرقابة الداتية. ومن وجهة نظرهم فإن القوة خير في حد ذاتها، وبما أن الله قادر على كل شيء فهو يمتلك الكمال المطلق. لذلك فإن النزعة الإنسانية نحو السلطة هي نوع من الكمال ورحلة نحو الكمال المطلق. ويرى الإمام أن السلطة خطر وتهديد للمجتمع إذا كانت في أيدي أفراد غير مهذبین. وهكذا فإن الفساد ينبع أيضًا من هؤلاء الأقوياء غير المتدينين. ولذلك، فإنهم يؤكدون على أهمية الرقابة الداخلية، ويقدمون الأنبياء والقديسين الإلهيين باعتبارهم أولئك الذين، بسبب تهذيبهم الذاتي وتقواهم، لا يسيئون استخدام السلطة. ومن الجدير بالذكر أن الإمام لم يكن غافلاً عن أهمية الرقابة الخارجية، بل كان يؤكد دائماً على رقابة الشعب على الحكومة، مما يدل على الارتباط بين المثالية والواقعية في فكره. ومن وجهة نظر الإمام، لا بد من وجود رقابة خارجية من قبل الشعب لمنع الحكومة من الانحراف عن المسار الإسلامي والإنساني، لأن أحد أسباب الفساد السياسي والخراب هو عدم وجود رقابة شعبية على أداء الحكومة. يتضمن ذلك مراقبة وانتقاد أداء جميع الأجهزة، بما في ذلك السلطات التنفيذية والتشريعية والقضائية. ولأفراد المجتمع الإسلامي الحق في أن يكونوا قادة المجتمع، وأعلى سلطة فيه؛ وهذا يعني أن القادة مسؤولون أمامهم.

الموضوع الثالث: القانونية والاستثناء الذاتي

في الفكر السياسي للإمام الخميني فإن ما يحكم كل شيء هو القانون، وليس هناك أحد خارج حكم القانون، أو فوق القانون.

ومن هذا المنظور فإن النظام الإسلامي هو نظام حكم القانون. حيث كل شيء وكل شخص يخضع للقانون؛ وليس خاضعاً للأهواء والآراء الشخصية والتعسفية. في فكر الإمام، فإن مقياس جميع الأمور، ومقياس جميع الأفعال، وأساس تصرفات جميع الأفراد والمنظمات والمؤسسات في المجتمع هو القانون، وما يضمن سلامة الأمور وتقدمها وخير الفرد والمجتمع ونظامه هو قانونيته. فما لم يصبح المجتمع
مجتمعاً ملتزماً بالقانون، فإنه لن يرى طريق الإصلاح والتقدم والتميز.

وفي الحياة النظرية والعملية للإمام، ليس للمرشد الأعلى مكانة فوق شريعة الله، والالتزام بالأحكام الإسلامية واجب حتى عليه. ومن خلال إطلاق لقب المرشد الأعلى أو الزعيم، افترض البعض أن له مكانة فوق القانون، وأنه معفى من نطاقه. ولكنه رفض هذا الرأي مراراً وتكراراً في أقواله وسلوكه العملي: "لا تخافوا من ولاية الفقيه، فإن الفقيه لا يريد أن يتنمر على الناس". إذا أراد الفقيه استعمال القوة، فهذا الفقيه لم يعد له سلطان. إنه الإسلام، وفي الإسلام يحكم القانون، وكان الرسول الكريم أيضًا خاضعًا للقانون، خاضعًا للشريعة الإلهية، ولم يكن بإمكانه مخالفتها... نحن لا نريدها أن تكون دكتاتورية، نريدها أن تكون مضادة للدكتاتورية، سلطة الفقيه مضادة للدكتاتورية؛ ليس دكتاتورية.

المصدر: الكرامة الإنسانية في فكر الإمام الخميني (قده) وسیرته، المجلد الأول، ص 113. 1، ص 128-152