الحكومة الإسلامية,,, الفلسفة والأهداف

2010-02-15
0
235

 ـ صيف 1992 ـ

 

من كتاب العشق الإلهي لسماحة آية الله الشيخ جوادي الآملي

 

إنّ ضرورة تشكيل نظام للحكم وإدارة المجتمع وقيادة الحياة وفق القانون أمر يؤمن به جميع المفكرين.. أما أولئك الذين يدعون إلى الفوضوية ويرفضون النظام القانوني فهم امتداد للخوارج.

 

كان نظام حكومي ينهض على قاعدة عقيدية، وتكون غاياته منبثقة من أصول العقيدة التي ينطلق منها.

 

والحكومة الإسلامية ليست استثناء في هذا الاتجاه.. أن لها أهدافها وغاياتها التي تنسجم والأصول التي تنتسب إليها.

 

وهنا إشارات إلى مقاصد وأهداف الحكومة الإسلامية التي تشكل في مجموعها (فلسفة للحكومة الإسلامية).

 

أولاً: إنّ قيادة المجتمعات البشرية وسياستها، تعد في طليعة العلوم الإنسانية ومن أكثرها أهمية، ومعرفة العلوم الإنسانية تحتاج إلى معرفة الإنسان.

 

الإنسان مخلوق يدرك نفسه من خلال غيره، والعالم كذلك أيضاً مثل الإنسان يدرك وجوده من غيره، والإنسان والعالم مرتبطان معاً لأن كلاهما يتأثر ويؤثر في الآخر.

 

ومن المستحيل أبداً أن تتم معرفة الإنسان من دون معرفة المبدأ الفاعل الذي وجوده عين ذاته، والذي منح الإنسان والعالم نعمة الوجود وجعلهما منسجمين مع بعضهما البعض بالنتيجة لا يمكن معرفة سياسة المجتمع الإنساني وحكومته.

 

ثانياً: الإنسان وفق الرؤية الإسلامية يقع على رأس ثلاثة نظم والتي لا تعتبره العقائد الغير إلهية موجداً لهذه النظم الثلاثة: الأول: النظام الفاعلي؛ الثاني: النظام الداخلي المخصوص الثالث: النظام الغائي الخاص.

 

والنظام الفاعلي هو أن جميع العلل التي سببت ظهوره نموه إنما هي مخلوقات لإله واحد أحد.. والمبدأ الفاعل الوحيد للعالم والإنسان إنما هو الله سبحانه، ولا يوجد عامل مستقل أبداً أسهم في تحقيق وجود الإنسان... وكذا لا يوجد مخلوق له دور مستقل في نموّه.

 

النظام الداخلي للإنسان هو أن حقيقة مؤلفة من روح مجرّدة وجسم مادّي؛ يعني أن الإنسان ليس مثل الملائكة روح بدون جسم... وليس مثل الأجرام والكواكب جسم بلا روح، وأن المقوّم لإنسانية الإنسان هو الروح التي لا تعرف الفناء والزوال لأن الجسم قابل للزوال لأنه من تراب.

 

النظام الغائي له هو أنه بالموت لا يفنى بدنه، بل هو حي معه يلج عالماً ثانياً بعد زوال عالم الدنيا هو عالم القيامة وببدن مناسب للعالم الخالد، وأن جميع عقائده وأفكاره وكذا جميع أخلاقه وأوصافه وجميع أفعاله وتصرفاته تحشر معه ولا يمكنه الانفكاك عنها.

 

الإنسان في المذاهب المادّية يفتقد النظام الفاعلي بمعناه الآنف الذكر وكذلك يتفقد النظام الغائي بالمعنى المذكور أعلاه، وينحصر نظامه الداخلي في المادة والجسم وسيكون للروح والأفكار الروحية تفسير مادّي أيضاً.

 

القرآن الكريم هو أرقى مفسر للإنسان والعالم، وقد بين القرآن الكريم في كثير من آياته نظم الحلقات الثلاثة، وفي طليعة هذه الآيات التي اختصرت هذه النظم قوله تعالى: ﴿قَالَ رَبُّنَا الَّذِي أَعْطَى كُلَّ شَيْءٍ خَلْقَهُ ثُمَّ هَدَى﴾[1].

 

ففي هذه نلاحظ النظام الفاعلي الذي هو الخالق، والنظام الغائي المتمثل في الهداية نحو الهدف، ولكن النظام الداخلي ذكر على أنه هبة الله وعطيته التي تناسبه.. كما هو الحال في قوله تعالى: ﴿إِنِّي خَالِقٌ بَشَرًا مِن طِينٍ * فَإِذَا سَوَّيْتُهُ وَنَفَخْتُ فِيهِ مِن رُّوحِي فَقَعُوا لَهُ سَاجِدِينَ﴾[2].

 

وهذه الآية تكشف عن البعدين اللذين يؤلفان الإنسان.. فالإنسان الذي خلقه الله ليجعله خليفة في الأرض، خُلق من طين فهو مرتبط بعالم الطبيعة والتراب والبعد الآخر يربطه بعالم التجرّد بعد أن نفخ الله فيه من روحه.

 

الثالث: إنّ أهم غايات الحكومة الإسلامية والتي تنسجم مع النظم الثلاثة للإنسان هو شيئان.. توفير الأرضية المناسبة لتحقيق خلافة الإنسان أولاً وثانياً ببناء المدينة الفاضلة.

 

حيث توفر مبادئ الحضارة الحقّة في إطار من العلاقات الداخلية والخارجية الثابتة.. إنّ النصوص الدينية جميعاً بما في ذلك القرآن الكريم وسنّة المعصومين وسيرة الأولياء الصالحين، وبالرغم مما تزخر به من معارف لكن عصارتها جميعاً تصبّ في هذين البعدين.

 

الإنسان في نظامه الداخلي كما قلنا يتألف من الروح والبدن ولكن الأصالة فيه للروح، والبدن تابع لها، وأن سلامة البدن والاهتمام بها هي من أجل سلامة الروح وصونها من العقائد المنحرفة والسقوط الأخلاقي والسلوك الهابط.

 

كما أن تأمين وبناء المدينة الفاضلة أيضاً هو من أجل تربية الإنسان، ليكون (خلقه الله)، والأصالة في هذين الركنين إنما هي للخلافة الإلهية.

 

ذلك أن البدن مهما كان سالماً فأنه يأتي يوم يتفسخ فيه بعد لحظة الموت, ولكن الروح تبقى مستمرة في الحياة. وكذلك المدينة الفاضلة فإنها مهما عمرت فأن مآلها إلى الخراب والاندثار وزوال حضارتها.. أما خليفة الله وهو الإنسان الكامل فلا يعرف الفناء والزوال.

 

ومن هنا فإنّ المدينة الفاضلة بمثابة البدن في الإنسان وخليفة الله بمثابة الروح.

 

وكما أن على أساس أصالة الروح حيث هي من وراء سلامة البدن، فكذلك على أساس أصالة خليفة الله فإن المدينة الفاضلة يبنيها الإنسان الكامل.

 

رابعاً: إنّ لازمه الخلافة الإلهية هي في توفر كل الكمالات المستخلفة عنه في الإنسان الكامل الذي هو خليفة الله باتساع وجوده.

 

ومن هنا فإن العدل والقسط وأمثاله باعتبارها أهداف الحكومة الإسلامية وبالرغم من كونها معدودة في الكمالات، لكن جميعها جزء من فروع الكمالات الأساسية، لأن الإنسان المتعالي الذي هو خليفة الله سيكون مصدراً لجميع تلك الكمالات، لأن الخلافة تستلزم في خليفة الله أن يكون مظهر جميع الأشياء التي تسهم في تحقيق سعادة المجتمعات البشرية.

 

خامساً: حدد القرآن الكريم في مطلع سورة إبراهيم الهدف من نزول القرآن وهو الهدف الأسمى للرسالة يعني الغرض الأصيل للحكومة الإسلامية: ﴿كِتَابٌ أَنزَلْنَاهُ إِلَيْكَ لِتُخْرِجَ النَّاسَ مِنَ الظُّلُمَاتِ إلى النُّورِ بِإِذْنِ رَبِّهِمْ إلى صِرَاطِ الْعَزِيزِ الْحَمِيدِ﴾[3].

 

والابتعاد عن الله الذي هو الوجود المحض والكمال الصرف ظلام، والانفصال عنه الذي هو النور التام ظلمات، والمبدأ الوحيد الذي له القدرة على الإنقاذ من الظلمات إلى النور بالذات، ولأن الله وحده نور السموات والأرض فقد جعل لنفسه الولاية كما قال عز وجل في آية الكرسي: ﴿اللّهُ وَلِيُّ الَّذِينَ آمَنُواْ يُخْرِجُهُم مِّنَ الظُّلُمَاتِ إلى النُّوُرِ﴾[4].

 

وعندما نرى في مطلع سورة إبراهيم أن الله أسند مهمة الإخراج إلى الرسول الأكرم صلى الله عليه وآله, فلأن الإنسان الكامل هو خليفة الله، ويقوم بذلك على أساس الخلافة والنيابة لا الأصالة، ولذا فإن الآية المذكورة حدّدت جوهر الموضوع وصور الإخراج من الظلمات إلى النور وقيدته بإذن الله.

 

إنّ الهدف الأعلى للرسالة ونزول الوحي هو (الحكومة الإلهية) ونورانية المجتمع الإنساني، وحماية الإنسان النوراني من ظلمات الهوى وصدمات الهوس والمحافظة عليه من الوساوس والمغالطة، فيتحرر فكره من الوهم، ويطهر عمله من لوث الشهوات.

 

وعلى هذا فإن الهدف المهم من وراء تأسيس النظام الإسلامي انطلاقاً من قاعدة الوحي والنبوة من أجل أن يكون الإنسان (خليفة الله).

 

وإضاءة طريقه بالنور الإلهي كما قال الله عز وجل: ﴿وَجَعَلْنَا لَهُ نُورًا يَمْشِي بِهِ فِي النَّاسِ﴾[5] ﴿وَيَجْعَل لَّكُمْ نُورًا تَمْشُونَ بِهِ﴾[6].

 

والسيرة المعلّمة للإنسان النوراني هي عين رعاية الأدب وحماية إنسانية الآخرين، وإلا يعتبر الإنسان أيّاً كان أهلاً للتمجيد والعبادة؛ وفي نفس الوقت الذي يمجد فيه جمال العالم فأنه لا يعتبر أياً من موجوداته الأرضية والسماوية أهلاً للعبادة والتقديس.. بل أن الخليقة بأسرها آيات الله الذي ليس كمثله شيء، وأن جميع الموجودات لا يمنحها قيمة أكثر من قيمة الدلالة.

 

كما عبر عن ذلك الإنسان الكامل علي بن أبي طالب وهو يعرّف الإنسان النوراني: (عظم الخالق في أنفسهم فصغر ما دونه في أعينهم)[7].

 

وخاصّية النور أنه يمنح الإنسان الكامل الرؤية، فيرى الله عظيماً مطلق العظمة ولذا تتضاءل جميع الأشياء وتتناهى في الصغر كما قال الإمام علي (عليه السلام): (عِظَمُ الخالق عندك يُصغّر المخلوق في عينك)[8].

 

وجعل الله سبحانه هذا النور من نصيب المتقين: (من يتق الله يجعل له مخرجاً من الفتن ونوراً من الظُلم)[9].

 

النقطة الأخرى التي يتوجب ذكرها هي أن ليس القرآن وحده السبب في نورانية الناس، بل مصدر النور ومبدأه وهو الحكومة الإسلامية في ضوء الوحي ومن حرم ذلك فقد حرم النور لأن الله سبحانه يقول: ﴿وَمَن لَّمْ يَجْعَلِ اللَّهُ لَهُ نُورًا فَمَا لَهُ مِن نُّورٍ﴾[10].

 

سادساً: إنّ الإسلام هو دين الله الأوحد: ﴿ إِنَّ الدِّينَ عِندَ اللّهِ الإِسْلاَمُ﴾[11] ولا يقبل الله ديناً غيره: ﴿ وَمَن يَبْتَغِ غَيْرَ الإِسْلاَمِ دِينًا فَلَن يُقْبَلَ مِنْهُ﴾[12] وعلى هذا فإن رسالات الأنبياء جميعاً كانت رسالة الإسلام.. وحكوماتهم كانت حكومات إسلامية، وإننا لنكتشف ذلك من خلال تأملاتنا في القرآن الكريم وهو يذكر حركة الأنبياء وأهدافهم:

 

﴿لَقَدْ أَرْسَلْنَا رُسُلَنَا بِالْبَيِّنَاتِ وَأَنزَلْنَا مَعَهُمُ الْكِتَابَ وَالْمِيزَانَ لِيَقُومَ النَّاسُ بِالْقِسْطِ وَأَنزَلْنَا الْحَدِيدَ فِيهِ بَأْسٌ شَدِيدٌ﴾[13].

 

وتتجلى في هذه الآية الهدف العام للرسالات الإلهية، وهو تنفيذ العدالة في المجتمع الإنساني وإن هذا لا يتم إلا من خلال الأفراد النورانيين.. ذلك أن خليفة الله الذي هم الإنسان النوراني وهو وحده المدافع الحق عن حقوق الآخرين.

 

وما أوردته الآية الكريمة حول مهمّة الأنبياء إنما هو هدف غير نهائي فالهدف النهائي هو أن يصبح الإنسان الكامل خليفة الله.. لأنه المعلّم الوحيد للإنسانية وهو الذي يعلمهم الكتاب والحكمة ويهذب النفوس البشرية بل ويعلم الملائكة أسرار الأسماء الإلهية.

 

ولذا فإن دائرة الخلافة الإلهية لا تنحصر بالأرض بل تمتد لتشمل المخلوقات السماوية بالرغم من حضوره الجسماني في الأرض.

 

سابعاً: بالرغم من أن البرهان العقلي والتحليل القرآني، دليل كاف على أن الهدف الأصيل للحكومة الإسلامية، هو خلافة الله.. ومن خلال ذلك يتم إقامة العدالة في الأرض، ولكن استعراض الآيات القرآنية يعزز من هذه الحقيقة أكثر.

 

ذكر القرآن الكريم داود بطلاً محارباً وقائداً للثورة في عصره: ﴿وَقَتَلَ دَاوُدُ جَالُوتَ﴾[14] وان الله آتاه كتاباً: ﴿ وَآتَيْنَا دَاوُودَ زَبُورًا﴾[15].

 

وكانت الجبال تردد تسبيحه والطيور أيضاً: ﴿وَسَخَّرْنَا مَعَ دَاوُودَ الْجِبَالَ يُسَبِّحْنَ وَالطَّيْرَ﴾[16] وأنعم عليه بأن وهبه ولداً صالحاً عالما: ﴿وَلَقَدْ آتَيْنَا دَاوُودَ وَسُلَيْمَانَ عِلْمًا﴾[17] وعلمها الله سبحانه لغة الطيور: ﴿وَوَرِثَ سُلَيْمَانُ دَاوُودَ وَقَالَ يَا أَيُّهَا النَّاسُ عُلِّمْنَا مَنطِقَ الطَّيْرِ﴾[18] ومنحه الله قدرات هائلة، ورزقه نعمة الخضوع في رحاب الله والتواضع: ﴿وَاذْكُرْ عَبْدَنَا دَاوُودَ ذَا الْأَيْدِ إِنَّهُ أَوَّابٌ﴾[19].

 

هكذا وصف الله داود بأوصاف تجعله خليفة الله الحق ولذا جاء الخطاب الإلهي لداود:

 

﴿يَا دَاوُودُ إِنَّا جَعَلْنَاكَ خَلِيفَةً فِي الْأَرْضِ فَاحْكُم بَيْنَ النَّاسِ بِالْحَقِّ﴾[20].

 

فقائد المجتمع الإنساني هو النموذج الكامل للسالك في طريق الكمال وخليفة الله، يستند في قدرته إلى إمكانات الخلافة الإلهية.. وعندها يمكنه تشكيل الحكومة الإسلامية ويعلن حاكمية القانون الإلهي وشريعة السماء في الأرض، حيث الهدف الأسمى الحكم بالحق وتنفيذ العدالة باحترام الحقوق المتقابلة بين الناس.

 

ما ذكرناه حتى الآن هو بيان مختصر للهدف الأول للحكومة الإسلامية وأما الهدف الثاني وهو (تأسيس المدينة الفاضلة) فهناك نقاط نتطرق إليها في المستقبل.

 

ثامناً: للمدينة الفاضلة شروط ومقومات لكننا سنشير إلى طائفة منها على نحو الإجمال:

 

ألف: النمو الثقافي حيث يتكفل ذلك الماسك بزمام الحكومة الإسلامية:

 

﴿هُوَ الَّذِي بَعَثَ فِي الْأُمِّيِّينَ رَسُولًا مِّنْهُمْ يَتْلُوا عَلَيْهِمْ آيَاتِهِ وَيُزَكِّيهِمْ وَيُعَلِّمُهُمُ الْكِتَابَ وَالْحِكْمَةَ وَإِن كَانُوا مِن قَبْلُ لَفِي ضَلَالٍ مُّبِينٍ﴾[21].

 

إنّ الجهل والضلال هما العاملان اللذان ينحطّان بالمجتمع، وأن أهم هدف للحكومة الإسلامية هو مكافحة الجهل ونفض غبار الضلال والضياع في المجال الثقافي، فيحل مكانها الكتاب والحكمة، وبمكافحة الضياع الأخلاقي والانحراف العملي تأتي التزكية وتهذيب الروح، فالمسار التعليمي يكافح الجهل، والمسار التربوي يكافح الانحراف الخلقي.. والآية تحدد هذه المهمة في المجتمع الأمّي الجاهلي وتدعوه إلى العلم والوعي والثقافة، كما تدعوه أيضاً إلى التسامي عن الانحطاط الأخلاقي والى تطهير الروح والنفس.

 

وبطبيعة الحال أن النجاح في هذه المرحلة سوف يوصل المجتمع إلى إمكانية تأسيس المدنية الفاضلة.

 

ب: النمو الاقتصادي حيث ينهض القادة الإسلاميون بمهمة بيان الخطوط الكلّية للاقتصاد في النظام الإسلامي، وتحديد السياسة المالية وفقاً للشريعة الإلهية.

 

وإضافة إلى دعوة الناس وحثهم على الزراعة والاهتمام بالجانب الاقتصادي في إطار من العمل الحلال والنشاط المشروع، فإنهم يتحملون مسؤولية الأمن الاقتصادي، والإشراف على التوزيع العادل للثروة، وكل ذلك وإنما يتم من خلال اقتصاد معافى، ومجتمع متوازن والذي سنشير إلى بعض ملامحه.

 

الإسلام يعترف بأصالة الملكية الخاصّة على أن يكون معنى ذلك أن الإنسان الذي حصل على المال من خلال العمل هو وحده يملك ذلك المال ولا يجوز لأي كان أن يتصرّف به دون إذنه ورضاه.

 

ولكن هذه المالكية الخاصّة ستتوقف وينتهي مفعولها في حدود مالكية الله، وما الإنسان هنا سوى أمين على المال والمخوّل بالتصرّف به في حدود الشرعية.

 

قال تعالى: ﴿وَآتُوهُم مِّن مَّالِ اللَّهِ الَّذِي آتَاكُمْ﴾[22] وقال عز وجل: ﴿وَأَنفِقُوا مِمَّا جَعَلَكُم مُّسْتَخْلَفِينَ فِيهِ﴾[23].

 

ومن هنا فإن حق التصرّف بالمال لا يجوز إلاّ في إطار رضا الله وإذنه.

 

الإسلام ينظر إلى مجموع الثروة على أساس الرفاه الاجتماعي العام، ومن هنا فإن الملكية الخاصّة يجب ألاّ تتحول إلى ورم مالي يؤدي إلى الحرمان الاجتماعي ويشطر الأمة الإسلامية إلى شطرين أثرياء متخمين وفقراء حفاة.

 

الإسلام يعتبر الثروة العمود الفقري والدماء التي تجري في عروق المجتمع الإسلامي.

 

فالمجتمع لا ينهض مادام فيه فقراء بائسين.. لأن الفقراء هم فقرات الظهر الاجتماعي فأي انزلاق فيها يؤدي بالمجتمع إلى عجز عن القيام والنهوض، فضلاً عن الحركة والنشاط.

 

ولأن الثروة بمثابة الدماء التي تجري في العروق فلذا يجب ألا تكون في تصرّف السفيه والجاهل.. لأن ذلك يعني منح قدرة النهوض الاجتماعي والقيام إلى من لا يحسن التصرّف بهذه الإمكانات، ومن هنا نفهم هذه الآية المباركة في قوله تعالى: ﴿وَلاَ تُؤْتُواْ السُّفَهَاء أَمْوَالَكُمُ الَّتِي جَعَلَ اللّهُ لَكُمْ قِيَاما﴾[24].

 

لأنه يمكن نسبة المال إلى عموم المجتمع واعتباره سبباً في القيام ولذا لا ينبغي أن يكون تحت تصرّف السفهاء والصبيان.

 

الإسلام يمنع الاحتكار وكنز المال، لأن الكنوز واحتكار السلع بمثابة حبس الدماء في العروق مما يؤدي إلى إصابة أعضاء الجسم بالشلل.. ولذا يجب أن تتدفق الثروة وأن تجري الأموال وتتحرك البضائع في عروق الجسم الاجتماعي لتحقيق النمو المطلوب: ﴿الَّذِينَ يَكْنِزُونَ الذَّهَبَ وَالْفِضَّةَ وَلاَ يُنفِقُونَهَا فِي سَبِيلِ اللّهِ فَبَشِّرْهُم بِعَذَابٍ أَلِيمٍ﴾[25].

 

والإسلام لا يذكر تدفق المال في عروق الجسم الاجتماعي بشكل محدود وإنما يشدّد على توسيع نطاقه إلى أبعد الحدود وعدم الاقتصار في حركته على مجال ضيق، بل يجب أن يسلك دورة كاملة تامّة: ﴿كَيْ لَا يَكُونَ دُولَةً بَيْنَ الْأَغْنِيَاء مِنكُمْ﴾[26] لأن أي محاولة لحصر المال في نطاق محدود ستؤدي إلى الحرمان وبالتالي تمزق النسيج الاجتماعي.

 

لأنه ليس المطلوب لا النظام الرأسمالي في الغرب حيث هيمنة الرأسماليين وليس المطلوب أيضاً زعامة الدولة والمذهب الماركسي الذي انهار مؤخراً في الشرق.

 

وفي كل الأحوال يجب ألاّ يكون المال تحت تصرّف شخص أو أشخاص حقيقيين أو شخصيات حقوقية، بل يجب أن يتحرك ليشمل في حركته كل شرائح المجتمع.

 

وهذا هو منطلق الإسلام في بناء الاقتصاد السليم والمعافى فمن بين (فرث) الرأسمالية و(دم) زعامة الدولة الماركسية يتدفق لبن سائغ طيب مبرأ من إفراط الأول وتفريط الثاني، ليحقق هدفه المركزي في العدالة الاجتماعية على أساس الإسلام والإنسانية.

 

ويؤطّر الإسلام حركة المال بين جماهير الشعب في إطار التجارة التي تحظى برضا الجميع، وهذا هو المسار الأصلي ثم تأتي طرق أخرى كتوزيع الميراث ومنح الهدايا والهبات.

 

ومن هنا يجب أن يوفر بعدان، فأي تجارة دون رضا كما أن أي رضا بدون تجارة كالقمار مثلاً يخرج من نطاق الشرعية، وترسم الآية الكريمة إطاراً واضحاً في هذا المضمار: ﴿يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُواْ لاَ تَأْكُلُواْ أَمْوَالَكُمْ بَيْنَكُمْ بِالْبَاطِلِ إِلاَّ أَن تَكُونَ تِجَارَةً عَن تَرَاضٍ مِّنكُمْ﴾[27].

 

وخلاصة البحث:

 

1ـ إنّ سليمان الذي بسط حكومته الإسلامية على مساحات شاسعة من الأرض ودعا أحد حكام عصره إلى الإسلام، ونجح في ذلك كانت تحت تصرّفه إمكانات واسعة وقد أشار القرآن الكريم إلى جوانب تلك المملكة الكبرى: ﴿وَأَسَلْنَا لَهُ عَيْنَ الْقِطْرِ﴾[28] الله سبحانه أسال له النحاس وكانت هناك حركة صناعية وفنية كبيرة: ﴿يَعْمَلُونَ لَهُ مَا يَشَاء مِن مَّحَارِيبَ وَتَمَاثِيلَ وَجِفَانٍ كَالْجَوَابِ وَقُدُورٍ رَّاسِيَاتٍ اعْمَلُوا آلَ دَاوُودَ شُكْرًا وَقَلِيلٌ مِّنْ عِبَادِيَ الشَّكُورُ﴾[29] ففي ظل ذلك الحكم ظهرت حركة عمرانية وفنية كبرى، فبنيت قصور منيفة، ونحتت تماثيل رائعة تصوّر الملائكة والأنبياء، لتكون وسيلة إلى شدّ الناس إلى الفن وإدخال السعادة في قلوبهم وفي صناعة الفلزات فقد صنعت قدور ضخمة جداً للإفادة الاجتماعية.

 

وكانت تلك الفترة من الفترات التي شهد فيها الإنسان حضارة العلم إلى جانب الإيمان، فإزاء هذه النعم في اكتشافات المواد الخام ووجود الذهنية التي تؤهلهم للاستفادة منها كانوا يشكرون الله الذي وهبهم هاتين النعمتين، وسنجد أن هذه الحضارة والنهضة الصناعية الكبرى كانت موظفة من أجل الدعوة إلى الإسلام والإيمان: ﴿قِيلَ لَهَا ادْخُلِي الصَّرْحَ فَلَمَّا رَأَتْهُ حَسِبَتْهُ لُجَّةً وَكَشَفَتْ عَن سَاقَيْهَا قَالَ إِنَّهُ صَرْحٌ مُّمَرَّدٌ مِّن قَوَارِيرَ﴾[30].

 

2ـ إنّ داود أبو سليمان عليهما السلام وهو الذي هيأ أرضية الحكومة الإسلامية بعد أن قاد الثورة والمواجهة ضد الظلم في عصره، وأفاد من الإمكانات المناسبة ومنحه الله عز وجل الإفادة من نعم الغيب من خلال تطويع الحديد له. بحيث يصبح كالشمع بين يديه فأمر أن يصنع منها الدروع يقول القرآن الكريم: ﴿وَلَقَدْ آتَيْنَا دَاوُودَ مِنَّا فَضْلًا يَا جِبَالُ أَوِّبِي مَعَهُ وَالطَّيْرَ وَأَلَنَّا لَهُ الْحَدِيدَ﴾.

 

﴿أَنِ اعْمَلْ سَابِغَاتٍ وَقَدِّرْ فِي السَّرْدِ وَاعْمَلُوا صَالِحًا﴾[31]﴿ وَعَلَّمْنَاهُ صَنْعَةَ لَبُوسٍ لَّكُمْ لِتُحْصِنَكُم مِّن بَأْسِكُمْ فَهَلْ أَنتُمْ شَاكِرُونَ﴾[32].

 

والنقطة الجديرة بالاهتمام أن صناعة الدروع من العلوم العملية والفنية القابلة للانتق?


تعليقات الزوار
ارسال تعلیق